Да Вэнь Тай Цзи
Предисловие
Эта книга, “Тайчжи-чуань Да Вэнь” была написана шестьдесят лет тому назад профессором Чэнь Вэймином, который был выдающимся представителем тайчжи-чуань стиля Ян и учеником великого мастера Ян Чжэньфу. В 1927 он основал школу Чжи Цзоу в Шанхае, где обучил многих учеников. Замечая растущую популярность тайчжи-чуань он был озабочен тем, что если искусство станет массовой забавой, то оно потеряет свой первоначальный дух. В процессе распространения принципы будут забыты или смешаны с принципами других форм, что приведет к потере важной части наследия. Поэтому, эта книга основана только на том, что профессор Чэнь слышал на занятиях со своим учителем. Вопросы составлены им самим. В первоисточнике помимо вопросов и ответов имеются фотографии избранных позиций. Эти фотографии не иллюстрируют всю последовательность, поскольку автор хотел лишь раскрыть общую идею тайчжи-чуань. Сам текст представляет собой неоценимое подспорье для начинающих изучать тайчжи-чуан.
Тридцать восемь лет назад я был очень слаб и изучал тайчжи-чуань с моим последним учителем, профессором Чжэнь Манчинем, и поэтому сумел восстановить мое здоровье. В течении первых нескольких лет моей практики я имел возможность прочесть этот текст. Я был так счастлив, что хранил его, постоянно получая от него неоценимую помощь.
В 1974г., после того, как я приехал в США, я случайно упомянул Чэнь Вэймина в разговоре с одним из моих американских друзей, Робертом Смитом. Он чувствовал, что поскольку популярность тайчжи-чуань в США растет, ученикам нужно хорошее пособие. “Если бы мы перевели эту книгу, то это чрезвычайно помогло бы ученикам в практике”. Я чувствовал, что он прав и предпринял попытку перевода. Из-за нашей занятости работа продолжалась по сию пору. В течении всего периода работы, наш общий друг, Мартин Инн чрезвычайно помог нам, в связи с чем мы хотели бы выразить ему чрезвычайную признательность и благодарность. Я глубоко надеюсь, что найдутся начинающие ученики, которые сумеют извлечь из этой книги столько же пользы, сколько извлек я, в мою бытность начинающим. Некоторые разделы этой книги не вошли в данное издание, поскольку их содержание прямо не связано с тайчжи-чуань.
Задача перевода нелегка и перевод книг по тайчжи-чуань наиболее сложная задача в этой области. Однако вместе с г.Смитом мы сделали все, что было в наших силах и если читатели укажут нам на наши ошибки, мы с радостью примем их.
Бенджамин Пан Цзен Ло
сентябрь, 1985
Введение
Я изучал тайчжи-чуань (далее везде тайчжи) в течении восеми лет у профессора Ян Чжэньфу из провинции Юн-мень. Поскольку я не схватывал все на лету, то если я имел какие-либо сомнения, я задавал ему много вопросов, на которые он каждый раз подробно отвечал. Однажды в течении этого периода профессор отправился на юг и я имел возможность изучать тайчжи под руководством Шаохоу в течении трех месяцев и также сумел выучить что-то от него. В 1925г. я приехал в Шанхай и основал школу тайчжи-чуань Чжи Цзоу и начал преподавание тайчжи. Когда я начал преподавание, немногие слышали даже название, но в течении четырех лет тайчжи стало очень популярным. Те, кто хотел изучать воинские искусства, изучали тайчжи и те, кто хотел преподавать воинские искусства, преподавали тайчжи. Некотрые говорят, что я был первым человеком, который принес тайчжи на юг; возможно, но я не могу сказать этого наверняка.
Тайчжи укрепляет народ и страну. Но если она станет забавой, отклонившейся от своего первоначального духа или распространятся, без усвоения принципов или же смешиваться с другими вещами, это вызовет потерю важной части учения, и тогда будет чем озаботится. Поэтому, я взял то, что выучил от профессора Яна и изложил это в книге, для тех, кто интересуется тайчжи. Я писал только о том, что я знаю. Я получал много писем от людей, которые просили научить их тайчжи по почте. Как можно выучить тайчжи по почте? К тому же, тайчжи непрерывно и кругообразно, поэтому передается лично. Это непонятно: как можно вообще выучить это по почте? Давно Су Сяньпин преподавал упражнение из 37 отдельных позиций. Сейчас, следуя этой идее, я избрал некоторые важные позиции, которые можно практиковать по книге и дал подробные объяснения, которые облегчат понимание. Хотя позиции и не связаны, книга поможет в укреплении здоровья и достижении долголетия.
История Тайцзи
Тайчжи: Комментарий на историю и исправление легенды
В: Было ли тайчжи действительно передано через Чжан Саньфэна?
О: В хронике Нинбо упомянуты названия позиций, сходные с названиями, используемыми в тайчжи в настоящее время, но имя искусства не дано. Также, в конце минской династии, Хуан Личжоу свидетельсьвовал, что на надгробном камне некоего Ван Чжэньнаня было записано, что Чжан Саньфэн передал искусство человеку по имени Юй Чжимей из Ниньбо. Поскольку хроника Ниньбо имеет соответствующую запись , это доказывает, что Чжан Саньфэн был действительно родоначальником тайчжи.
В: В трактате Чжан Саньфена говорится, что после нескольких поколений тайчжи была передана Ван Цзуну из области Гуань Чжун. Это был тот же человек, что и Ван Цзунюй, или нет?
О: Ван Цзун был из Шэньси, а Ван Цзунюй из Шаньси. Люди ошибочно считают этих двоих одним и тем же лицом. Цзунюй жил в начале династии Цинь, тогда как Ван Цзун жил намного раньше, в конце династии Юань или начале Мин.
В: Существовали ли другие школы тайчжи помимо линии Чжан Саньфена?
О: Да, говорят, что было еще четыре. 1) Сю Сюаньпин, живший во время династии Тан обладал песней восеми иероглифов, а так же другие трактаты Синь Хюй Лунь, Чжоу Шэнь Та Юн Лунь, Ши Люй Гуан, Яо Лунь и Гун Юн Го, которые были переданы Сун Юаньчао. 2) Фу Цзули передал искусство семье Ю, где оно передавалось к Ю Чэнху, Ю Ицзуну, Ю Луньчжоу и Ю Тайай. 3) Хань Гуньюй передал искусство Чжэн Лунсяну, и после нескольких поколений, это перешло к Чжэнь Би, а из этого вышло Юн Гун У Цзы (Изучение Пяти Вещей) и афоризмы Цзу Син Гэй Юань Го ( Песня О Возвращении К Четырем Инстинктам). 4) Инь Лихэй передал тайчжи Ху Чжицзу и после нескольких поколений оно перешло к Сун Чжуншу. Но детали всего этого неизвестны.
В: Были ли в Хонани среди учеников Чэнь Чжансина другие известные боксеры, помимо Ян Лучаня?
О: Говорят, что в уезде Хуан-чжин, в провинции Хонань Чэнь Чжинпин изучил стиль Чэнь Чжансина и передал его Ли Ию, Ли передал Хо Вэйчжэн и Хо передал его Сунь Лутану.
В: В исторической работе Чжянь Ху Чи Ся Чуань, Бо Сяошэнь критикует семью Ян и рассказывает историю Ян Баньхоу. Это правдивое изложение?
О: Это просто уровень уличной перепалки, и его нельзя рассматривать как серьезное исследование. Если уж ученые подвержены ревности и спорам, как могут быть адепты воинских искусств, менее образованные люди, быть свободными от этой ошибки? Даже о людях с более высоко репутацией ходят слухи и сплетни.
Тайцзи-цюань Да Вэнь - Форма Тайцзи
В: С начала и до конца формы тайчжи имеется около 70 позиций. Это Чжан Саньфэн преподавал тайчжи таким способом, или изменения были внесены позже?
О: Я слышал, что когда-то тайчжи практиковали в одиночных позициях, но я не знаю, когда они были объединены в единую последовательность. Я думаю, что Ван Цзунюй, который написал Тайчжи-чуань Лунь и описал позиции последовательно по названиям, является автором этого. Он заслужил похвалы, поскольку, если бы он этого не сделал, то тайчжи вероятно бы исчезло совсем.
В: Те, кто практикуют тайчжи в Пекине выучили это у семьи Ян. Почему тогда существуют небольшие различия в форме?
О: Форма может немного отличатся, но принципы сохраняются те же. Я полагаю, что существует две причины для изменений в форме. 1) В прежние времена отношения между учителем и учениками были очень строгими. Ученики не осмеливались задавать вопросы, а учителя не часто показывали. Поэтому точные позиции было трудно понять. 2) Более того, даже если кому-то удавалось понять правильную позицию, передача этого через поколения вызывала изменения, поскольку характеры каждого практикующего не одинаковы. Следовательно, если преподавание не было точным или ученик не был прилежным, тогда он не достигал правильного понимания.
В: Как можно судить о том, какая форма является правильной?
О: Нам следует обратится к словам Ван Цзунюя о том, что ” тело должно быть прямым, устойчивым и спокойным”. “Прямо” значит не наклонятся; “спокойно” значит без напряжения и силы. Помимо этого, я перечислю десять принципов тайчжи, которые являются фундаментальными. Если голова не подвешена сверху и вы отклоняетесь в сторону; если грудь выпячивается и вы стоите вертикально и прямо; если верхняя часть туловища тяжелая, а нижняя- легкая; на ногах двойная нагруженность, а вещественное и невещественное ясно не различаются; если поворачиваетесь слишком быстро и руки движутся бесцельно; если двигаясь вверх и вниз, плечи ерзают и покачиваются; если шаг слишком короткий, поясница не поворачивается- все это против принципов. Короче. когда все тело прямо и спокойно- воплощает все десять принципов- ваша форма будет хорошей, даже если вы и не достигаете абсолютного совершенства.
В: Говорят, что шаг не должен быть слишком широким или длинным поскольку это мешает быть проворным.
О: Это правильно. Но когда занимаетесь, то поначалу делайте большой шаг. Обычно в стойке одна нога согнута, а другая прямая. Если левая нога прямая, то правая нога будет согнута. Для согнутой ноги остается верным правило, что носок стопы и колено на одной вертикальной линии. Эта равновесие дает возможность вашей пояснице расслабится, поэтому она может легко поворачиваться. Если ваш шаг узкий и короткий, тогда возможность для поворота будет меньше и если оппонент сильно толкнет вас, то у вас не будет достаточно места для того чтобы нейтрализовать его и вы должны будете отшагнуть назад. То есть, если место является слишком узким, не оставляя пространства для шага назад, что вы можете сделать? Но если ваш шаг более широк, вы можете повернуть поясницу более полно, нейтрализовать его силу и затем контратаковать.
В: Некоторые говорят, что стойка не должна быть слишком низкой. Правда ли это?
О: Если ваша стойка низкая и шаг больше, то вы обнаружите, что поворачиваться значительно легче. Но если ваша стойка слишком высокая, то способность поясницы поворачиваться будет также маленькой. Высота стойки зависит от степени сгибания обех ног- одна прямая, а другая согнутая. Если вы стоите слишком низко, то ваш центр тяжести прогрузится слишком глубоко вниз и вы не сможете с легкостью двигаться вперед или разделять вещественное и невещественное. Классики говорят “Сначала ищи закрытие, затем открытие”. Если вы практикуете добросовестно, то через некоторое время сфера вашего шага и движение руки ноги могут быть более определенными. Маленькое всегда приходит из большого, высокое из низкого, сжатое из свободного и разорванное из связанного. Следуя этому принципу, вы сможете управлять вашей формой при любых положениях, маленьких, высоких, сжатых или разорванных. Иначе, в случае опасности, вы не сумеете правильно среагировать а ваши передвижения будут неудачными.
В: Мне сказали, что для того, чтобы улучшить тайчжи не нужно много практиковать форму, а только нужно практиковать “толкающие руки”. Это правда?
О: Люди, которые сказали так, не понимают принципов формы. Форма – основа “толкающих рук”. После долгого периода практики формы, вы станете тяжелым как гора и легким как перо. Но если вы пренебрегаете формой и практикуете только “толкающие руки”, то неизбежно, ваше тело будет неустойчивым и вас легко можно будет толкнуть.
В: Кто-то сказал, что все-таки следует использовать силу в тайчжи. Это правда?
О: В Классиках сказано “Когда подлинная мягкость достигает своей границы, она становится подлинной твердостью”. Сила тайчжи исходит изнутри и основана на податливости и расслаблении. Чем больше вы практикуете податливость, тем быстрее вы приобретете внутреннюю силу. Если вы все еще имеете напряжение в каком-либо месте, то это затруднит собирание внутренней силы. Когда вы расслабляетесь, руки легко погружаются и становятся тяжелыми; иначе они плавают. В моей предыдущей книге Тайчжи Чуань Шу я сказал об этом ясно. Те, кто говорят, что вы должны использовать силу, обычно имеют избыток силы или ранее практиковали жесткий стиль и до сих пор его не бросили. Они не могут поверить, что на границе податливости лежит иное качество силы. Такие люди никогда не поймут сущность тайчжи.
В: Хотя учитель использует одинаковый метод обучения, некоторые ученики делают хорошо, а некоторые плохо. Почему это происходит?
О: Плохой ученик твердый и использует силу; хороший должен быть податливым без силы. Например, кузнец использует высокую температуру, чтобы расплавить золото и затем придать ему ту форму, которую он пожелает. Железный молот не может обрабатывать золото до тех пор, пока оно не станет мягким. Поэтому если учитель предлагает ученикам использовать силу, чтобы сделать тело твердым, нельзя ожидать, что стойки у таких учеников будут хорошими. Наша сила в точности подобна железу. Мы сначала должны сделать ее мягкой и тренироваться долгое время. После она будет выглядеть мягкой, но в действительности быть крепкой. Это внутренняя сила тайчжи.
В: Как следует держать голову, практикуя тайчжи?
О: Держите голову прямо, не опуская глаза вниз. Если голова наклонена, то дух не может подняться.
В: Как насчет глаз?
О: Глаза- вместилище духа. Взгляд иногда следует движениям рук и когда взгляд следует движениям руки, поясница автоматически поворачивается. Иногда глаза смотрят вперед. Об этих отличиях сказано в Классиках как о движениях “смотреть налево”, “смотреть направо” и “центральное равновесие”. Смотрите налево или направо, и поясница поворачивается, позволяя вам нейтрализовать силу оппонента. Смотря вперед вы находитесь в центральном равновесии и можете вытолкнуть противника. Если вы практикуете тайчжи в течении долгого времени ваш взгляд станет ярким и сильным, а техника достигнет высокого уровня.
В: Следует ли держать рот открытым во время практики тайчжи, или он должен быть закрыть?
О: Один из основных даосских трактатов Цань Ту Чи говорит, что ” глаза, уши и рот являются тремя сокровищами и их следует держать закрытыми, не открытыми”. Тайчжи ищет покой в движении и поэтому является дополнением медитации. Если вы открываете рот чтобы дышать, то яэык и глотка становятся сухими. Если вы держите рот закрытым, а язык касается верхнего нTба, слюна будет естественно собираться и проглатываться, благотворно сказываясь на здоровье. Если вы однако практикуете с открытым ртом, то вы растратите эту пользу впустую.
В: Как я должен расслаблять поясницу при практике?
О: Расслаблять поясницу не значит толкать ее вниз при помощи силы- если вы будете делать таким образом, то обнаружите, что поворачиваться трудно. Если вы действительно освобождаете поясницу, вы можете поворачиваться так, как вы пожелаете. Классики говорят “поясница подобна оси”, что значит она живая… и “прямая как флаг”. Если вы не расслабляетесь и стоите жестко и вертикально, тогда прямота превратится в напряженность в бедрах и вы будете перекошены; копчик не сможет выпрямиться, и это помешает духу достичь макушки головы. Тогда сила не может быть испущена из спины.
В: Как следует держать пальцы при использовании ладони?
О: Сохраняйте свои пальцы естественно открытыми, не слишком согнутыми, не слишком жесткими или прямыми, не слишком растопыренными. Если вы сгибаете их, делая их слишком жесткими, или слишком выпрямляете их, то чи не будет течь к кончикам пальцев. Не выталкивайте ладони за линию ваших коленей; если вы делаете так, то вы потеряете баланс. Некоторые выставляют ладони слишком далеко и наклоняются вперед, из-за чего их бедра отклоняются назад. Это происходит от того, что их шаг слишком мал, а поясница не может погрузится вниз. Когда их руки распрямляются далее, чем их стопы, они не только не могут толкнуть оппонента, но, так как они наклоняются вперед, они сами становятся неустойчивыми. Вы должны подшагнуть, тогда обе ваши руки будут следовать за движением поясницы вперед и вы можете вытолкнуть вашего противника. Это и есть энергия целого тела.
В: Используются ли сила при ударах ногами в тайчжи?
О: Нет, используется чжинь- упругая энергия, не жесткая сила.
В: Как насчет внешнего вида практикующего тайчжи?
О: Концентрируйте дух, сохраняйте чи спокойным, стойте прямо, удобно и расслабленно. Движения связаны и кажутся легкими и проворными, но в действительности являются тяжелыми и погруженными. Выглядят подвижными, но в действительности очень спокойны. Ваш вид выражает все это. Те, кто плывут или движутся с возбужденным видом, никогда не постигнут настоящего тайчжи.
В: В форме тайчжи имеется более 70 позиций. Их порядок неизменен или его можно поменять?
О: Традиционно, последовательность позиций неизменна и переход от одной позиции к другой очень естественен. Ученики должны следовать этому. Вы не можете просто так добавлять или убирать слова в хорошей книге. Хотя существует множество почерков, если текст написан, он не может быть сокращен без ущерба. Для большей части тайчжи действует то же правило. Если, однако, вы случайно нарушили порядок, но переход произошел естественно, то все в порядке. Хотя форма предназначена для ежедневной практики, когда вы используете тайчжи для борьбы, вы следуете определенной схеме.
В: Можно ли использовать вашу книгу Тайчжи Чуань Шу в качестве модели?
О: Может быть. Учась у профессора Яна, я был очень тщателен и когда я писал эту книгу, я спрашивал его много раз о каждой позиции, перед тем, как описать еT. Он был очень отзывчив и всегда давал мне подробные разъяснения, и поэтому, содержание этой книги является его наследством, не моим. Я просто записал его учение.
В: К Долгому Боксу вы добавили упражнение для противоположной стороны. Почему?
О: Если вы практикуете для борьбы, то вполне достаточно тайчжи, и Долгий Бокс (Чань Чуань) не является обязательным. Но я подумал, что в качестве упражнения для развития равновесия, людям полезно иметь зеркальное отображение движений. Вот почему я добавил упражнение для левой стороны.
В: В позиция тайчжи, подобных ОБМАХНУТЬ КОЛЕНО, вы делаете круговое движение рукой вперед медленно и затем толкаете вперед. Это так медленно: как это может быть действенным в драке?
О: Тайчжи использует медленное и круговое чтобы расслаблять. Когда все ваше тело вращается, то это для ти (вещественность). В применении это делается не так. Действуя, вы быстро используете лишь часть большого круга. Иначе, вы просто глупы.
В: Не известно, как мастера прошлого делали тайчжи. Есть ли у вас какие-либо соображения на этот счет?
О: Я слышал от Ян Шаохоу, что его дедушка, Ян Лучань, в НИЗКОМ ОДИНОЧНОМ ХЛЫСТЕ мог ртом поднять монету с пола. Более того, его поясница была настолько гибкой, что он мог использовать свое плечо против колена оппонента. Я также слышал, что когда он делал форму, Ян Баньхоу иногда счастливо смеялся или выглядел злым. На этом уровне, подобные эмоции возникает спонтанно, без намерения.
Тайцзи: Толкающие Руки
В: Должен ли новичок использовать силу в “толкающих руках”?
О: Нет. Песня Толкающих Рук говорит: “Будь сознателен в ОТРАЗИТЬ, ОТКАТИТЬСЯ, НАДАВИТЬ, ТОЛКАТЬ”. Все они должны ясно различаться. Надавить и толкнуть выполняется на передней ноге, а отразить и откатится на задней. Для начала следуют принципам и практикуют несколько сотен или тысяч раз в день и ваши ноги естественно обретают корень, а поясница становится гибкой. После года практики, вы можете пробовать определять местонахождение энергии оппонента. После вы переходите к свободным “толкающим рукам” и вы можете толкать так, как вам хочется. Но если вы начнете спешить, то станете использовать силу, и тогда применение силы станет привычкой, и вы не сможете достичь высокого уровня.
В: Cодержат ли ОТРАЗИТЬ, ОТКАТИТЬСЯ, НАДАВИТЬ и ТОЛКНУТЬ многочисленные изменения?
О: Эти четыре движения содержат бесчисленные изменения. Например, вы можете толкать легко и проворно или сильно и тяжело, с тяжестью слева или легкостью справа или наоборот, или с руками, сходящимися или расходящимися при толчке. Вы можете надавливать прямо вперед или по диагонали, добавляя локоть или меняя ладони и руки. Или вы можете приспособить точку для надавливания на вашей руке. Если центральное направление надавливания изменяется, тогда используете другую точку на руке. Каждая точка в одно и то же время находится на прямой и кривой линии. Поэтому, вы используете прилипающую энергию к каждой и любой точке, затем выпускаете энергию, ища прямое в искривленном. Вы можете надавливать разгибаясь или сгибаясь, всегда отвечая на изменения оппонента. Используйте ОТРАЗИТЬ прямо перед собой или горизонтально, вверх или вниз, всегда прилипая к руке или ладони оппонента и постоянно изменяя направление, чтобы не позволить ему найти найти центр на вашей руке или ноге, на котором он мог бы испустить энергию. Если он нашел ваш центр, измените направление быстро, но не отсоединяйтесь. Если оппонент отсоединился, быстро вытолкните его- это называется “встречающий отсоединение толчок”. Используйте ОТКАТИТСЯ вверх или вниз, а может быть и горизонтально, добавляя цепляющую энергию чтобы сломать руку оппонента.
В: Что более важно- “толкающие руки” с фиксированным шагом или с движущимся шагом?
О: “Толкающие руки” с фиксированным шагом тренируют поясницу, которая, если она достаточно гибкая, может нейтрализовать энергию оппонента без использования передвижения стоп. Толкающие руки в движении тренируют как шаги так и поясницу. Если оппонент двигается быстро, вы должны сделать шаг. Если вы сумеете нейтрализовать при помощи поясницы и проворно шагать, то тогда вы сможете быстро изменять направление и легко находить возможности для атаки.
В: Как используется Да-Лю?
О: Да-Лю действует в четырех углах, используя Цай (потянуть руку оппонента, чтобы он не мог изменить направление), Ляй (прямой удар, прерывающий энергию оппонента), Чжоу (локоть), Као (плечо). Движения Да-Лю большие и быстрые. Если у вас слабые ноги, то вы не можете передвигаться с требуемой легкостью и проворством.
В: Помимо Пэн, Лю, Чжи, Ань, Цай, Ляй, Чжоу, Као (СХВАТИТЬ ВОРОБЬЯ ЗА ХВОСТ), существуют ли другие боевые приемы, которые использует тайчжи?
О: Другие методы, о которых я слышал (но не знаю применения) есть хватание за связки, атака в акупунктурные точки и специальные техники захватывания и управления.
В: Говорят, что я не должен использовать силу в “толкающих руках”. Но если мой оппонент сильный и использует много силы против меня, что я могу сделать?
О: Если вы опережаете силу и практикуете “толкающие руки” в течении нескольких лет, вы будете иметь естественную энергию (пэн чжинь), которая остановит силу оппонента без напряжения. Если начинающий практикует расслабление в течении нескольких лет, не имея напряжения ни в одном месте или практикует толкающие руки используя ОТРАЗИТЬ, он может развить эту энергию. Обычно это называют энергией “старого быка”.
В: Каким принципам надо следовать при выполнении “толкающих рук”?
О: Лучшее для практики “толкающих рук”- следовать принципам, изложенным в трактате Ван Цзунюя. Если вы не уделяете им внимания, то это ошибка.
В: Помимо этого, существуют ли другие руководства?
О: Комментарии на Классиков Ли Ию (Пять Тайных Иероглифов) также очень хороши. Вот в кратче их содержание: 1) Спокойствие, 2) Проворство, 3) Дыхание, 4) Внутренняя Сила, 5) Дух.
В: Всегда ли более сильный побеждает в “толкающих руках”?
О: Ситуация напоминает две армии на поле сражения: победит та, у которой стратегия лучше. Несмотря на мужество, если у армии нет стратегии, она проиграет. В тайчжи то же: вам нужно иметь план. Также, тот, кто имеет больше ума (и) победит. когда мой противник использует силу, я знаю эту силу, но он не может знать мой ум, поскольку он такой изменчивый. Он может быть пустым или полным, ясным или туманным и как только одна мысль ушла, другая тотчас занимает ее место, и когда вторая уходит, третья уже пришла. Именно поэтому Лао-цзы сказал: “Одно рождает два, два рождает три, три рождает множество”. Изменения не имеют предела. Те, кто используют силу, ограничены силой и не могут изменятся с легкостью. Используя ум, проворно двигаешься, идешь произвольно в любом направлении и испускаешь энергию подобно молнии: тогда оппонент непременно упадет и даже не поймет, как это случилось. Вот почему ум лучше чем сила.
В: Что такое “энергия слушания” (тин чжинь) в “толкающих руках” и используете ли вы для выделения этой энергии только руки или же можно использовать любую другую часть тела?
О: Энергия слушания есть способность чувствовать силу, направление и длину приходящей энергии. Практикуйте сначала с помощью рук, а позже и со всем телом. Это чувство развивается в месте, в котором вы прилипаете к оппоненту и с помощью него вы можете нейтрализовать ладонь или кулак так, что он ударяет пустоту. Эта способность называется действительным пониманием энергии слушания.
В: Прилипая к оппоненту, какую технику вы можете использовать чтобы толкнуть его, сделав лишь небольшое движение?
О: В Классиках имеются слова, которые отвечают на этот вопрос:” Если есть верх, то есть и низ, если есть перед, то есть и зад, если есть лево, то есть и право.” Это значит сначала соблазнить его выгодой и затем атаковать. Сунь-цзы говорит: “Если спереди подготовлено, тогда сзади в небрежении; если сзади подготовлено, тогда перед в небрежении; если слева подготовлено, тогда право в небрежении и если справа подготовлено, то слева в небрежении. Если везде подготовлено, то все в небрежении. Пренебрегать значит не быть готовым.”
В: Можно ли иметь энергию слушания без прилипания?
О: Возможно. Внутренняя школа имеет три уровня: Чжин преобразуется в Чи, Чи преобразуется в Шэнь и Шэнь преобразуется в Сю (пустоту). Если достигаешь первого уровня, тело становится сильным и внешние силы не могут проникнуть. Если достигаешь второго уровня, то практика преобразует тело так, что оно немедленно отвечает на движения ума. Если достигаешь третьего уровня, то забываешь об оппоненте и себе, тело и ум более не существуют, но становятся пустыми. Достигая этого уровня, можешь управлять оппонентом, не прикасаясь к нему.
В: Имеет ли тайчжи метод хождения по кругу и изменения без границ, подобный тому, который имеется в Ба-гуа?
О: Как-то Ян Шаохоу учил меня методу, в котором два человека соприкасаясь правыми кистями, чертят круг снизу до верху, одновременно вращаясь вправо, оставляя правые ноги внутри. Левые стопы немного подшагивают вперед- “шагая подобно кошке”. Затем они соединяют левые кисти и ставят левые стопы внутрь. После они шагают вперед правыми ногами и поворачиваются налево. Это упражнение для практики прилипания, воплощающее тин чжинь, но поскольку стопы меняются, нет отличия от метода, используемого в Ба-гуа.
В: В тайчжи мы стремимся к податливости, но в чем польза податливости?
О: Стремление к податливости позволяет вам разбить все ваше тело на куски. Если оппонент толкает ваше предплечье, то локоть не движется; если толкает в локоть, то он движется, но плечо остается неподвижным; если в плечо, то оно движется, но корпус остается неподвижным; если в корпус, то он движется, но поясница неподвижна; если в поясницу, то она движется, но ноги не движутся. Этот процесс делает вас устойчивым как гора. Когда вы разряжаетесь в оппонента, тогда из стоп, по ногам к пояснице, корпусу, плечам, локтям и кистям- все связано в единое целое, разряжение энергии подобно стреле, направленной в цель. Если вы не можете расслабится, то ваше тело подобно единому куску, и даже хотя оно и является сильным, более сильный человек сможет толкнуть вас как один кусок и приведет вас в неустойчивое положение. Поэтому податливость невероятно важна. С помощью нее вы можете атаковать будучи единым куском и защищятся, будучи набором разрозненных кусков; в этом случае вы сумеете быть расслабленным и твердым, проворно шагая вперед и назад, вещественное и невещественное будут распределены так, как это нужно. Имея эти способности, вы овладеете всем применением тайчжи.
В: Если тайчжи не использует силу для сопротивления. то почему нельзя толкнуть тех, кто достиг успехов в практике тайчжи?
О: Хотя тайчжи и не использует силу для сопротивления, но практикуя без использования силы, вы производите пэн чжинь (отражающая энергия), которая находится не только в обеих руках, но и во всем теле. Если достигаешь высокого уровня, иногда- даже если и не нейтрализуешь- то все равно невозможно столкнуть из-за того, что противостоящая сила очень велика. Ключ к этому в том, чтобы не сопротивляться намеренно, но развивать чувство устойчивости, подобное устойчивости горы.
В: Иногда, используя силу против оппонента, ничего не чувствуется. Почему это происходит?
О: Это хуа чжинь (нейтрализующая энергия), бу туй бу тин (не отделяться и не сопротивляться). Независимо от того, является ваша нейтрализация короткой или длинной, медленной или быстрой, она должна соответствовать толчку оппонента. Он будет чуствовать, будто касается ветра или тени; куда бы он ни пошел, везде он встречает одну лишь пустоту. Наблюдателю форма кажется очень очень легкой, но в действительности, это вовлекает дух до такой степени, что наблюдатель не осознает то, что вы все время используете ноги и поясницу. Это и называется “быть легким как перо”.
В: Можно ли использовать технику захватов в “толкающих руках”?
О: Можно, но вы не должны использовать силу в тайчжи. Существуют три возможности для такой техники: 1) Я хватаю руку оппонента и тяну так, что он не может изменить направление или уйти назад; 2) Когда я не иду против его силы, но вместо этого поднимаюсь немного и поворачиваюсь, одновременно заставляя его силу естественно разорваться, он следует моему изгибу и возвращается в исходное место, но не может перекрыть мою руку (этот прием более содержит геометрию и использует принцип рычага); и 3) Когда моя внутренняя сила огромна, я могу слегка прилипнуть к оппоненту и он не сможет двинутся. Первый и второй методы есть просто приемы, но третий требует участия чжинь (внутренней силы). Если у вас есть техника, но нет внутренней силы, или у вас есть внутренняя сила, но нет техники, вам не следует использовать технику захватов. Обе вещи важны для того, чтобы применение этой техники было успешным.
В: Классики говорят об “оставлении себя и следовании за другими”. Значит ли это, что я не могу ничего сделать по моему собственному желанию?
О: Вот слова Лао-цзы: “Если мы хотим что-то взять, то сначала мы должны что-то отдать”- “поманить птичку”. Преследование оппонента на далекой или близкой дистанции основывается на моем уровне. Если мой уровень низкий, то я следую ему на длинной дистанции и только когда его сила потрачена, я атакую его. Если мой уровень выше, я могу следовать за ним на более короткой дистанции и ждать, пока его сила не разорвется на полпути и затем контратаковать. Если мой уровень очень высок, мне нужно лишь немного следовать ему и когда его сила разрывается, я могу немедленно контратаковать. Иногда я могу прилипнуть к противнику и он не может испустить свою силу. Я же могу разрядится в него когда захочу. На этом уровне мне не нужно следовать оппоненту и я могу принимать мои собственные решения.
В: Говорят, что когда разряжают, то погружаются, расслабляются и концентрируются в одном направлении. Значит ли это, что чжинь всего тела идет туда же?
О: Да, когда вы разряжаетесь используя чжинь всего тела, оппонент будет отброшен очень далеко. Если вы разряжаетесь, используя силу всего лишь двух рук, то он отлетит недалеко. Испускание чжинь в тайчжи является длинным и если уровень достаточно высок, то движение выглядит коротким. Иногда нет даже чувства движения перед тем, как оппонент вытолкнут, поскольку движение короткое, а чжинь длинный.
В: Классики далее советуют “Не двигайся, когда оппонент атакует, будь спокоен и двигайся в неподвижности”. При выполнении “толкающих рук”, как мы можем найти неподвижность в движении?
О: В “толкающих руках”, когда вы прилипаете и следуете вращениям оппонента, вы должны оставаться тихим. Если вы этого не делаете, вы не можете быть уравновешенным или спокойным и если он следует и затем испускает, то он вас вытолкнет. Когда вы спокойны в движении, вы можете слушать, интерпретировать его энергию, и вас нельзя будет легко столкнуть. Оставаясь спокойным, сохраняйте идею движения- если вы не делаете так, то это будет “спокойствие трупа”, и оппонент легко доберется до вас.
В: Почему происходит, что когда я использую пэн, лю, чжи, ань, я могу столкнуть одного оппонента, но не другого?
О: У каждого человека различна степень податливости. Некоторые имеют мягкие руки и жесткую поясницу, другие наоборот. Или некоторые и спокойные и податливые. Поэтому результаты различаются. Не сосредотачивайтесь на тех частях тела, которые легко сдвинуть и толкайте те, которые тяжело сдвинуть или же воздерживайтесь от толкания до тех пор пока он не прекратит движения. Другими словами, найдите жесткую часть в его теле и, если вы не можете толкнуть его пока он движется, ждите до тех пор, пока он не остановится.
В: Что вы имеете ввиду под “легко-толкнуть” или “трудно- толкнуть”областью?
О: Если есть область, которая живая и проворная и противоположная ей по качеству, то вы должны толкать последнюю.
В: Что имеется в виду, когда говорят о моменте “легко- разрядить” или “трудно-разрядить”?
О: Если оппонент движется и его направление изменилось, а вы не можете найти его центр, то это называется моментом, когда “трудно разрядить”. Если один центр оппонента исчез, но появился другой, то это называется моментом, когда “легко разрядить”.
В: Что значит “отступить для того, чтобы продвинутся”?
О: Это значит, что когда оппонент наступает, я отхожу, но оставляю мои руки прилипшими к нему, однако продолжая движение назад. В то же время я шагаю вперед и когда его сила потрачена, мои ладони следуют моей пояснице и освобождают силу. Тогда он будет вытолкнут.
В: Тайчжи стремится не разъединяться и не сопротивляться; однако, если обе стороны знакомы с прилипанием и слушанием и оба не разъединяются и не сопротивляются, то кто приобретет преимущество?
О: Если руки оппонента имеют способность слушать, у меня не будет шанса; однако, если его тело не имеет такой способности, я могу внезапно изменить направление и толкая его тело, я могу иногда разрядится в него. Чжинь может быть разорван, но ум не рвется.
В: Можете ли вы слушать чжинь оппонента, без действительного прилипания к нему?
О: Обычно, когда я подхожу к оппоненту, я могу слышать его и он не может толкнуть меня, потому что я могу слушать его чжинь. Если я не подошел к нему вплотную, а он, однако, вытолкнул меня, то это потому, что я не могу чувствовать его “не прилипающий чжинь”. Хотя исключительные люди могут слушать чжинь, не прилипая к оппоненту.
Техника свободного боя тайцзи (Сань-шоу)
В: Как используется борьба тайцзи?
О: Боксирование тайчжи имеет более 70 позиций, все могут быть применены в борьбе. Но если все позиции предназначены для борьбы, то почему мы должны изучать “толкающие руки”? Потому что свободный бой тайчжи выходит из слушающей энергии “толкающих рук”. Только когда у вас есть такая энергия, вы можете использовать свободный бой правильно. Если вы не можете прилипнуть к оппоненту, то тогда вы не знаете тин чжинь (слушающая энергия) и ваш свободный бой будет похож на блокирование и разъединение внешних школ. Каждое движение будет тогда неправильным. Классики говорят “из знакомства с правильным соприкосновением постепенно понимаешь чжинь, понимая чжинь можно постичь разум”. Из этого вы видите, что усвоение прикосновение является первым уровнем. Слушающая энергия- второй. Усвоение прикосновения не является чем-то грозным, но слушание- вещь гораздо более трудная для изучения. Например, если вас атакуют кулаком, то если вы не способны прилипать, вы не можете слушать силу атакующего. Если вы не можете слушать силу, то вы не сумеете следовать в любом направлении и следовательно вы не можете использовать свободный бой. Если вы можете прилипнуть, то вы можете следовать и если рука вашего оппонента идет вверх, вы можете использовать свою другую руку, чтобы ударить его в грудь. Если его рука идет вниз, вы можете следовать за ней и использовать свою другую руку, чтобы ударить его по лицу. Если его кисти идут вперед, а его энергия сосредоточена на левой стороне, следуйте ей и нейтрализуйте ее слева. Затем разделите ваши кисти, используя одну из них, чтобы следовать, и другую, чтобы ударить его по голове. Если его энергия справа, то следуйте ей справа, нейтрализуйте и затем используйте свою левую ладонь, чтобы ударить его по голове или плечу. Если он убирает свой кулак, то следуйте движению оппонента назад и разрядитесь. Это только общее обозрение. Короче, свободный бой тайчжи отличается от других воинских искусств, потому что он основан на прилипании и слушании, тогда как в других воинских искусствах эти качествам не уделяется достаточное внимание. Если бойцы далеко друг от друга, то они не могут достать друг до друга, но когда они слишком близко, они хватают друг друга и побеждает более сильный. В своей книге Тайчжи-чуань, Сю Юйшэнь описывает применение для каждой позиции. Однажды я спросил профессора Яна об этом ” Стоит ли давать применение в свободном бою для каждой позиции?” Он ответил, что в свободном бою не существует определенного метода, все зависит от обстоятельств. Если вы знакомы с энергией слушания, то вы знаете сотню приемов, но если вы не знаете тин чжинь, то даже если вы и знаете много приемов, вы не сумеете их использовать. По этой причине, я убрал применение позиций в свободном бою из моей первой книги. Сунь-цзы говорит, что вы должны знать себя, чтобы знать других и что отправившись позже всех, вы все равно прибудете раньше других. Тайчжи тин чжинь есть способность знать оппонента. Если прилипнув к оппоненту, он не движется, то я также не двигаюсь; если он чуть двинулся, я двигаюсь первым. Тогда он будет отброшен. Если энергия тин чжинь еще не очень хороша, то драться не следует.
В: Предположим, что вы встречаетесь с бойцом другой школы, ладони и стопы которого настолько быстры, что вы не можете прилипнуть к нему. Что вы делаете?
О: Другие воинские искусства во время боя сохраняют определенную дистанцию. Но если дистанции слишком велика, оппонент не сумеет достичь меня. Если он хочет ударить меня, то дистанция должна быть такой, что руки и ноги могут достать меня. Когда он приближается, вы можете прилипнуть и использовать слушающую энергию. Тогда если он быстр, то и вы двигаетесь быстро, если он медленный, то и вы медленный. В этот момент вам не нужно пугаться. Просто прилипайте- ничего страшного не случится. Только в том случае, если у вас нет энергии слушания, он получит преимущество.
В: Но, что если энергия слушания оппонента такая же как ваша: можно ли все еще применять свободный бой?
О: Это было бы трудно применить. Потому что оба могут слушать и не теряют контакт. Если некто разделяет и эффективно использует свободный бой руками, то это значит, что его уровень выше. Хороший знаток Тайчжи прилипнет к оппоненту и не позволит ему свободно использовать руку. Значит, прилипните рук очень важно. Не пренебрегайте этим!
В: Пожалуйста, опишите применение СХВАТИТЬ ВОРОБЬЯ ЗА ХВОСТ, ОДИНОЧНЫЙ ХЛЫСТ, ИГРА НА ГИТАРЕ, УЙТИ И ТОЛКНУТЬ, ЗОЛОТОЙ ПЕТУХ, ШАГНУТЬ ВПЕРЕД К СЕМИ ЗВЕЗДАМ, ШАГ НАЗАД И ОСЕДЛАТЬ ТИГРА.
Схватить воробья за хвост
Если оппонент бьет правым кулаком, я использую мою правую руку в ОТРАЗИТЬ чтобы прилипнуть к нему. Если он затем бьет левым кулаком, я прилипаю к нему моей левой рукой и использую мою правую руку в ОТКАТИТЬСЯ НАЗАД. Тогда, если он отходит, я могу использовать НАДАВИТЬ или ТОЛКНУТЬ в зависимости от ситуации. ОДИНОЧНЫЙ ХЛЫСТ используется для того, чтобы расстроить атаку оппонента слева или справа, но вы также можете использовать его для атаки раскрытой ладонью. Крюк правой руки используется в качестве вида скатывающейся энергии. Каждая часть- пальцы, костяшки и запястье соединены и повернуты вниз, подобно колесу.
Игра на гитаре
Когда мой оппонент бьет правым кулаком прямо вперед, я моей правой рукой касаюсь запястья его правой руки изнутри и одновременно, моей левой рукой касаюсь снаружи его правого локтя, поворачивая поясницу вправо. Применяя расщепляющую энергию, мои ладони идут в противоположных направлениях, и если чжинь правильно направлен, то прием сломает его руку.
Уйти и толкнуть
Когда я ударил оппонента правым кулаком и он противодействует мне левой ладонью, толкая меня влево под локоть, я вращаю моей левой рукой из под моего локтя, отводя его правое запястье. Следуя энергии его толчка, моя правая рука касается его левого локтя и я толкаю его двумя руками.
Золотой петух
Если мой оппонент слишком близко от меня, я могу использовать ладонь или кулак, чтобы атаковать его в подбородок, и колено, чтобы ударить в живот.
Шаг вперед к семи звездам
Если мой оппонент мощно бьет меня по лицу сверху вниз, я могу использовать мои перекрещенные кулаки, чтобы заблокировать его удар, а затем ударить его снизу моей правой стопой.
Шаг назад и оседлать тигра
Если мой оппонент силен и выдержал эту атаку и также шагает вперед, я отшагиваю, разделяя мои руки и отводя его кулак в сторону, и в то же время ударяя его ногой.
Это общее применение и поскольку оппонент не будет атаковать заранее установленным способом, вы должны уметь приспосабливаться к ситуации. Если вы хотите быть способны приспособиться к обстоятельствам, то вы должны практиковать “толкающие руки” и развивать чувствительность. Даже если у вас быстрые руки и глаза, в некоторые моменты времени ваша координация не совершенна, поэтому ваш свободный бой должен опираться на “толкающие руки”. Независимо от тактики, которую вы запомнили, ваш оппонент может запомнить больше; вы не можете приспособиться ко всевозможным школам. Лучше помнить одно лишь слово из тайчжи- прилипать или следовать (чжань)- поскольку все приходит из этого. Классики отмечают это: “Мой оппонент не знает меня, но я знаю его. Становление несравненного боксера вытекает из всего этого.” Это потому, что “толкающие руки” есть практика для познания других. Другие школы имеют отличную технику рук и поэтому должны полностью полагаться на быстроту рук и глаз. Но когда вы прилипаете к оппоненту, он не знает, откуда придет сила, будет ли она длинной или короткой. Следовательно его недостаток находится в сопротивлении, или в проваливании в пустоту. Сунь-цзы писал, что вы должны знать себя и других и тогда в сотне боев, вы одержите сотню побед.
В: Вот вы прилипли к оппоненту, а он решил ударить ногой. Что тогда?
О: Сохраняются те же принципы. Чтобы использовать свои ноги он должен двигать всем телом- я чувствую это и опережаю его, потянув его за руку вниз, вывожу из равновесия, и тогда он не сможет поднять ногу, иначе он упадет. Или, как только он поднимает ногу, я подшагиваю к нему и толкаю его. Аналогично, если он бьет меня сбоку стопой, я подхожу ближе и толкаю. Если на обеих ногах он иногда неуравновешен, то это тем более верно для одной ноги. С помощью прилипания я могу использовать то преимущество, которое дает мне его разбалансированность.
Внутренняя Сила Цзинь Тайцзи-цюань
В: Сколько видов чжинь имеется в тайчжи?
О: Насколько я знаю несколько: чжань чжинь (чжинь прилипания), хуа чжинь (чжинь нейтрализации), ти чжинь (чжинь поднимания), фан чжинь (чжинь испускания), чжя чжинь (чжинь занимания), чжяй чжинь (воспринимающий чжинь), чжуань чжинь (катящийся чжинь), юй чжинь (чжинь вхождения), тоу соу чжинь (чжинь встряхивания) и т.д.
В: В чем значение чжань чжинь?
О: Это значит прилипать к руке оппонента иногда с легкостью, иногда с тяжестью, но никогда не отсоединяясь и не позволяя оппоненту убежать.
В: В чем значение хуа чжинь?
О: Когда я прилипаю к оппоненту и он использует силу чтобы толкнуть меня, я нейтрализую это. Если сила идет спереди, я поворачиваюсь и увожу силу вправо или влево, меняя ее направление.
В: Что такое ти чжинь?
О: Когда я прилипаю к руке оппонента и он начинает использовать силу, чтобы выкрутится, уводя свою руку вверх, я следую ему, поднимаюсь и таким образом заставляю его пятки оторваться.
В: Что значит фан чжинь?
О: Когда пятки оппонента оторвались почвы, его тело неустойчиво. Следуйте его направлению и испускайте. Используя лишь небольшую силу, вы далеко отбросите оппонента.
В: В чем смысл чжя чжинь?
О: Если оппонент толкает вперед, используйте силу его толчка, чтобы потянуть его. Если оппонент дернулся назад, тогда используйте силу его движения назад и испускайте. Тот же принцип остается верен для правой и левой стороны, для верха и низа.
В: В чем значение чжяй чжинь?
О: Если оппонент атакует кулаком и у меня нет времени переместить, я могу использовать энергию восприятия, чтобы отбросить его. Однако, если техника не достигла высокого уровня, этот вид энергии нельзя использовать.
В: В чем значение чжуань чжинь?
О: Когда оппонент бьет кулаком, то эта энергия подобна отвертке.
В: В чем смысл юй чжинь?
О: Когда моя ладонь касается тела оппонента, чи погружается и с одним встряхивающим движением ладони чжинь проникает глубоко внутрь его тела, вызывая серьезное подтверждение.
В: Что такое тоу соу чжинь?
О: Если оппонент атакует сзади и у меня нет времени повернутся, я встряхиваю мое тело и оппонент отлетает прочь.
В: В чем различие между чжинь и чжоу (прикосновением)?
О: Чжоу есть разновидность одного какого-либо приема, тогда как чжинь содержится в чжоу. Существует множество изменений одного приема, но чжинь единственный. Следовательно, существует множество различных применений, которые опираются на различные виды энергии чжинь.
В: В чем различие между чжинь и ли?
О: Ли существует с рождения, но чжинь нужно развивать. Ли подобно сырому железу, которое еще не прошло обработку; после практики, появляется чжинь, подобно тому, как из сырого железа получается сталь. Говорится, что ли не может устоять против достижений практики. Есть много боевых искусств, которые работают над различными видами чжинь, но только энергия Тайчжи является расслабленной и свободной и производит чжинь, такой что он является и мягким и твердым в одно и то же время. Если вы практикуете внешний стиль, не имея расслабленного чжинь, то вас можно повредить внезапной атакой. Когда вы свободны и расслаблены, хотя и не находитесь в настороженном состоянии, то тогда имеется чжинь, а Чи присутствует в любом месте. Вы не оставляете места для атаки, поэтому вам невозможно повредить.
В: Термины “круговой” чжинь и “прямой” чжинь относятся к “открытию” и “закрытию”?
О: Классики говорят “В кривом ищи прямое”. Круговой чжинь должен содержать прямой чжинь точно также, как прямой чжинь должен содержать круговой чжинь. Если у вас есть круговой чжинь, но нет прямого, то вы можете только нейтрализовать; вы не можете испускать. Если у вас есть только прямой чжинь, но нет кругового и вы встречаетесь с оппонентом, который владеет мастерством нейтрализации, вы проиграете. Поэтому круговой и прямой чжинь должны быть смешаны. Тогда это будет чудесно.
В: Чем различаются твердый чжинь и расслабленный чжинь?
О: Не весь твердый чжинь может быть употреблен, так как половина его всегда остается в теле. Расслабленный чжинь действует подобно бросанию камня. Вся его сила может быть полностью использована и ничего не остается внутри.
В: Важен ли момент времени при использовании чжяй чжинь?
О: Правильный момент важен при использовании чжяй чжинь. Если вы действуете вдогонку, то возможность упущена. В тот самый момент, когда оппонент как раз собирается испустить свой чжинь, но еще не сделал этого, или готов расшириться, но еще не расширился, то это и есть правильное время для использования чжяй чжинь.
Связь тайцзи с дао-инь м медитацией
В: Тайчжи то же, что и древнее дао-инь?
О: Дао-инь включает в себя даосские дыхательные техники и упражнения, такие как “висящий медведь”, “летящая птица” и “Игры Пяти Зверей” Хуа То, прообразом которых послужили движения диких животных и птиц. (Тайчжи имеет определенные позиции с названиями ШАГНУТЬ НАЗАД ОТТОЛКНУТЬ ОБЕЗЬЯНУ и ПОГЛАДИТЬ ГРИВУ ЛОШАДИ.)
Тайчжи развивает противоположность вещественного и невещественного, а также открытие и закрытие, которые автоматически регулируют дыхание. Это восхитительное упражнение для всего тела- медленное, ровное и уравновешенное. Поэтому дыхание естественно глубокое и долгое, и не нуждается ни в каком управлении. Дао-инь похоже в этом отношении- открытие и закрытие тела устанавливает дыхание. Однако, такие упражнения, как И-Чжинь Чжин и Ба-дуа Чжинь воздействуют только на определенные части тела, тогда как тайчжи в равной степени развивает все части тела и подчеркивает значение продления жизни. Даосский текст Цань Тунчи говорит ” Ослабь тело и оставь его в пустой комнате”. Важная фраза “ослабь тело” сходна с указанием на “полное расслабление” в тайчжи. Когда вы ослабляете тело и расслабляетесь, чи естественно погружается в дань-тянь. Но когда вы используете силу, вы не можете достигнуть этого естественного состояния. Люди, которые используют силу, не могут получить пользу от занятий тайчжи. Внешне их позиции могут выглядеть неплохо, но их постигла неудача в освоении внутренних аспектов искусства.
В: Как следует дышать в тайчжи?
О: Дыхание зависит от движения открывающегося и закрывающегося тела. Вдох при открытии, выдох при закрытии. Ли Ию писал, что “поскольку вдох может естественно поднять и лишить оппонента корней, выдох также может естественно погрузить и также испустить (фа-фан) в него энергию”. Во время вдоха чи проникает внутрь тела, но выполняет поднятие, а во время выдоха чи выходит, но погружает, поскольку дыхание тайчжи основано на дородовом (сянь тянь) чи. Вот поэтому тайчжи является видом медитации. Такое упражнение определенно сохраняет ваше тело здоровым. Тайчжи ищет покоя в движении и может существенно помочь медитации. Большинство людей рассматривают тайчжи только как воинское искусство и не знают об этом аспекте.
В: В чем смысл использования слова тайчжи в названии тайчжи-чуань?
О: Тайчжи есть круг, ВЕЛИКИЙ ПРЕДЕЛ, в котором инь и ян смешиваются. Тайчжи чуань стремится к округлости везде и всюду, и к разделению инь и ян, вещественного и невещественного; по этой причине имя тайчжи использовано для воинского искусства. Но это только определяет форму (ти) и применение (юн). Практикуя тайчжи учатся использовать дородовое чи чтобы усилить дух (шэнь) ввиду этого использования тайчжи, для того чтобы произвести золотую пилюлю. Это лучше чем сидячая медитация.
В: Можно ли практиковать традиционную медитацию и тайчжи одновременно?
О: Совместное выполнение может быть полезно для вашего здоровья, но вы также можете ошибиться в области медитации и повредить себе. Если вы хотите заниматься и тем и другим, но у вас нет учителя по медитации, используйте принципы тайчжи везде, сидите прямо, глаза закрыты, руки сложены на пупке, уши слушают, а вы концентрируетесь.
В: Вы находитесь в трансе, когда практикуете тайчжи?
О: Может быть, но занимаясь традиционной медитацией сложнее концентрировать ум чем в тайчжи. Когда внутри вас мир, и ваше дыхание спокойно, то все и вся во вне забыты. Это так замечательно, что я не могу это описать.
Тайцзи: Телосложение и достижение
В: Какое телосложение лучше всего для тайчжи?
О: Все виды хороши, но некоторые люди негибки и жестки, тогда как другие более податливы. Различия становятся видны когда вы только начинаете практиковать. Вообще, худые более проворны и менее неуклюжи чем полные, тогда как полные люди где-то более устойчивы чем худые. Поэтому оба вида телосложения имеют хорошие и плохие стороны. Если люди обоих типов тщательно практикуют, они достигнут одинаковых результатов.
В: Многие практикуют воинские искусства, но почему так мало людей становятся известными?
О: Я слышал от профессора Ян Чжэнфу, что мастерство может прийти только в том случае, если вы имеете хорошего учителя, упорно работаете, являетесь сильным и проворным, проницательным и находчивым. При этих обязательных требованиях вы можете достигнуть высокого уровня в течении десяти лет.
В: Предположим, что один физически сильный человек и другой, более слабый изучают Тайчжи в течении одинакового времени. Будет ли более сильный побеждать в “толкающих руках”?
О: В течении первых нескольких лет никто из них не будет иметь энергию слушания, оба будут сопротивляться и более сильный будет иметь преимущество. Но достигнув того состояния энергии слушания, когда “нет сопротивления и нет разъединения”, а запястья и ноги станут очень проворными, то более сильный уже не будет иметь прежнего преимущества.
В: Как вы тогда можете судить об уровне их достижений?
О: Поверхностно, когда два человека толкаются руками, оба будут выигрывать или проигрывать. Если посмотреть внимательно на форму, то когда слабый противостоит более сильному и последний не может завладеть ситуацией, то слабый имеет более высокий уровень; кроме того, если основываться лишь на телесной силе, то более сильный должен получить преимущество. Однако это не так только потому, что его уровень достижения ниже.
В: Существует множество различных школ боевых искусств, и они часто критикуют друг друга. Если они не проверяют друг друга, то как решить какая же лучше?
О: Даже проверка ничего не решает. Если А, имея за плечами три года практики одного воинского искусства, противостоит Б, с пятью годами практики другого воинского искусства, и Б побеждает в соревновании, то это возможно потому, что уровень А не соответствует возможностям воинского искусства, которое он изучал. Возраст, телосложение, сила, сообразительность, школа- все эти параметры играют роль в оценке соперников. Такой тест может иметь место только после пяти или шести лет практики, если оба ученика на довольно высоком уровне и им преподавали известные учителя различных школ воинских искусств.
В: При практике тайчжи должно быть медленным, но когда кто-то демонстрирует тайчжи, это выглядит так медленно, что зрители начинают скучать. Это не похоже на стремительность внешних школ. Может ли искусство стать более интересным?
О: Дух тайчжи заключается внутри. Те, кто знает об этом, оценят по достоинству, но однако тайчжи не предназначено для демонстрации. Тайчжи практикуют для саморазвития, а не для того, чтобы заработать аплодисменты. Но поскольку тайчжи помогает сохранению здоровья и продлению жизни, мы хотим распространить это, и когда мы демонстрируем, нам не следует быть слишком медленными. В старые времена мастера делали форму с различной скоростью и использовали “толкающие руки” в движении и т.п. для того, чтобы пробудить в аудитории интерес и подтолкнуть людей к занятиям.
В: Если бы я захотел достигнуть мастерства в тайчжи, как мне следует практиковаться?
О: Необходимы пять вещей: 1) Вы должны верить в тайчжи, не позволяя сомнениям пробраться в душу. 2) Раз вы выбрали учителя, уважайте его и то, чему он учит. 3) Без упорства вы ничего не добьетесь. 4) Будьте терпеливы, и тогда если пять лет не сработали, занимайтесь десять; если за десять вы не преуспели, используйте двадцать. Если вы не гений, то успех может и не придет к вам быстро, но если вы запаслись великим терпением, вы неизбежно достигнете. 5) Вы должны быть скромным. Даже если у вас и есть некоторые достижения не гордитесь ими. Каждое воинское искусство уникально. Вы должны быть скромным для того, чтобы учится и тогда вы можете знать себя и знать других. Не позволяйте гордыне обречь вас на неудачу.
Материал основан на интернет-источниках