Връзката с Дантиен - Учението на Чън Сяоуан
Координирането на енергията от дантиен с останалата част от тялото посредством точни движения е ключа към ефективното използване на неутрализацията и силата в Тай Чи според Грандмайстор Чън Сяоуан. Брънката позволяваща на дантиен да свърже енергията с останалата част на тялото е Чансъдзин практиката /или спиралната сила/ с коректни движения и тя прави възможно да се мобилизира цялото тяло във всяко движение, без значение дали при настъпване или при отстъпване. Грандмайстор Чън Сяоуан описва дантиен, зоната в долната част на коремната област, като главен енергиен център в тялото и като главен източник на сила в Тай Чи.
“Това е мястото от където идва енергията. Силата произлиза от дантиен зоната, след което вие координирате останалата част от тялото с източника, дантиен. Самата зона на дантиен не притежава много сила. Но когато тя е координирана с останалата част от тялото, тя може да координира много сила. Когато вие инициирате движение, започващо от дантиен зоната, енергията от дантиен ще комуникира с останалата част от тяло. Тогава те заедно превръщат енергията в истинска сила.”
Спиралната сила влиза в действие, когато вие въртите дантиен зоната от ляво на дясно и след това упражнявате натиск с цялото тяло, движейки се от ляво на дясно.
“Това ще генерира сила. Тогава тялото придвижва ръцете, които изразяват силата. Когато един път дантиен е задвижен, той респективно ще задвижи ръцете, разбира се след съответен период на трениране. Дантиен е точно като центъра на кръг или сфера. Веднъж задвижен, цялото тяло отговаря на това движение. Когато дантиен започне да се движи, вие го свързвате с мускулите и костите на ръцете и краката и те започват да се движват заедно. Ако ръката се движи сама това е неправилно. Дантиен прави връзката между мускули и кости, за да се придвижват ръцете. Същото е и с краката. Цялото тяло е координирано. То е като Тай Дзи диаграмата. Това е триизмерно движение, при което дантиен управлява таза, краката, коленете и стъпалата – всички координирани заедно. Дантиен бидейки център на цялата енергия в тялото ще придвижи силата към останалата част на тялото. Движението на ръката или удар с крак сами по себе си нямат сила. Но ако вие използвате дантиен центъра, за да координирате енергията през мускулите и костите в цялото тяло, тогава силата може да стане много мощна.”
Грандмайстор Чън Сяоуан казва, че дантиен се усилва в стоящи позиции и посредством правилни движения и подравнявания /на ставите/. “Ци – казва той – сама по себе си е много слаба.”
“Тя не може да извърши много движение. И мускулите без Ци не могат да извършат полезна работа. Дантиен посредством Ци ще предаде движението на мускула, а той на свой ред на костта. Връзката е чрез системата от меридиани, които вървят нагоре, надолу и около тялото. Когато Ци се генерира в дантиен, тя се предава на клетките, мускулите и костите, на цялото тяло. Тогава тялото може да движи силата. Това е комбинация от Ци, мускули и кости. Ци е като фитила, който възпламенява бомба. Фитилът предава информацията за запалването на бомбата.”
Грандмайстор Чън дава пример със 100 кг. бомба. Ако има само една жица за взривяване на бомбата, то тя трябва да запали всичките 100кг. експлозив. Ако жиците са две, всяка ще е отговорна за взривяването на половината от бомбата.
“Ако енергията на дантиен може да предаде само половината от енергията на ръцете и краката, тогава само половината от тяхната сила сила ще бъде полезна. Но ако 100% от енергията е предадена и тече през тялото, тогава може да бъде използвана максимална сила.”
Грандмайсторът казва, че е важно да се контролира Ци потока чрез бавни движения, чрез подържане на равновесие и практикуване на стоящи позиции. Той сравнява потока на Ци с водата като казва, че когато потокът тече естествено той може да почисти листата, които падат в него.
“Когато практикувате Тай Дзи, потокът на Ци е многократно по-силен от нормалния и може да прочисти блокажите. Принципно, начинът на свързване е коректното движение. То е много важно. Така дантиен може да комуникира с мускула, което е основния механизъм на комуникация. Вие движите дантиен и той се свързва с мускула, а мускулът се свързва с ръката и крака. Това се има предвид под правилно движение. В Тай Дзи това е много важно. Това е есенцията на Тай Дзи.”
Грандмайстор Чън предупреждава да не се заблуждаваме от изолирани движеня.
“Дори въртенето на дантиен само по себе си не може да извърши много работа. Дантиен е място за складиране на енергията в тялота, но сам по себе си той не е много полезен. Но когато движението на дантиен е свързано с останалата част от тялото, с ръцете и краката, тогава всичко работи заедно и може да се генерира сила.”
Грандмайстор Чън Сяоуан казва, че Ин и Ян аспекта на дантиен влизат в сила в движенията на Ци. Когато Ци идва от дантиен и върви навън – примерно към ръката, тогава дантиен функционира в режим Ян. Когато Ци се движи от крайниците на тялото към дантиен, тогава дантиен функционира в режим Ин. Начинът, по който съзнанието е ангажирано с извършването на движението, казва той, зависи от това дали практикуващият е в начален, среден или напреднал етап от развитието си.
“В началния етап половината от съзнанието е ангажирано със самото движение и как мускулите комуникират с ръцете и другите части на тялото. Другата половина е “празна”, така че вие да можете да усещате как се чувства тялото. В средния етап половината от съзнанието обръща внимание на извършването на движението, а другата половина – на движението на Ци. В напредналия етап всички канали в тялото функционират и повече не се налага да мислите за това или да обръщате внимание на движението на енергията. Тогава може да работите върху предтавата как опонентът би могъл да ви атакува и как определено движение може да противодейства на атаката му. В напредналия етап вие обръщате внимание на приложенията, защото на този етап енергията вече се движи свободно през тялото. Но без значение в кой етап се намирате, важно е да не се фокусирате само на конкретна точка в тялото. Трябва да обръщате внимание на цялото тяло, а не само на отделни негови части.”
Във връзка с това дали определени акупунктурни точки са стимулирани от определени движения, Грандмайстор Чън казва, че различните позиции изискват различна координация на мускулите. Затова защото различни мускули са активирани, онези акупунктурни точки и канали, към които те се съотнасят ще бъдат активирани и стимулирани. Поради това, че Ци в тялото се предава през каналите, различните позиции ще въздействат на различни канали и ще оказват влияние на различни акупунктурни точки.
Дишането в Тай Чи, казва той, включва определени принципи. Но той предупреждава да не се опитваме да контролираме дишането по време на движение.
“Вие трябва да дишате естествено, макар че има специфични принципи свързани с дишането. Принципът на дишане е, че когато вие се активизирате /изпълвате с енергия/ или атакувате – тогава трябва да издишате, когато се оттегляте или събирате в себе си – тогава вдишвате. В началото, когато учениците не са много наясно с движенията, те не ги изпълняват правилно и не прилагат силата правилно. Затова те не трябва да контролират дишането. Просто оставете тялото да настрои дишането спрямо собствените си нужди. След като натрупате повече опит в Тай Чи практиката, вашите движения ще стават все по-добри и по-добри и по-коректни. Тогава изискванията на тялото за кислород и въздух ще се нагласят сами, за да се достигне до правилните принципи на дишане. Ако се опитате да контролирате дишането докато сте без опит, вие по-скоро ще навредите, отколкото да помогнете на тялото.”
Той дава пример с някой, който изпълнява движенията погрешно, но диша естествено, така че тялото получава необходимото количество въздух. Това по същество е правилно дишане. Обаче ако движението ви не е правилно, а вие приложите правилно дишане към него, тогава това е неправилно дишане.
“Трябва да дишате естествено в отговор на необходимостта на тялото. Това е много важно. Дишането е вашия най-честен и добър приятел. Ако започнете да бягате или скачате, тялото ще отговори естествено ако забързвате повече и повече. Макар че вие можете да забравите за много неща, тялото няма да забрави за дишането. Тялото ще отговори естествено на вашите нужди.”
Има две основни категории дзин, казва той. Едната не е очевидна, включва малки движения и се нарича скрит дзин или андзин. Другата е фадзин или експлозивен дзин. Майстор Чън казва, че Дзин, Ци и Шън са различни, но свързани. Дзин е репродуктивната есенция на тялото и е като основата на сграда. Ци е енергията на тялото, а Шън, духът, е на едно по-високо ниво и е като върха на сградата.
Той казва, че има два основни фактора при практикуването на Тай Чи, които всеки практикуващ трябва да научи. Първият принцип, казва той, е правилната позиция. Това започва с първата позиция, в която ученика се подготвя, за да направи първото движение. В тази начална позиция, казва той, ученикът трябва да подготви тялото си за останалата част от Тай Чи формата.
“Това е точно като карането на кола. Преди да запалиш, трябва да нагласиш огледалото, прозорците, седалката и т.н. В Тай Чи първото нещо е да отпуснеш цялото тяло и да позволиш на енергията в цялото тяло да комуникира с дантиен. Дантиен е центъра на енергията в тялото. Тялото трябва да бъде в баланс. Тялото и съзнанието трябва да бъдат много спокойни и тихи. Когато останалата част на тялото е способна да комуникира /да се свърже/ с дантиен, тогава когато дантиен се движи останалата част от тялото може да следва.”
Грандмайстор Чън Сяоуан казва, че позицията е подобна на Джан Джуан, стоящата медитация, в смисъл че и двете увеличават комуникацията между дантиен и останалата част на тялото. Той казва, че е много важно да се разбере този принцип.
“Когато току що сте отворили ръката си, тялото и неговата енергия не са съвсем готови все още. Енергиите на тялото не са съвсем готови да комуникират с дантиен все още. Така че, трябва да правите стоящата медитация, Джан Джуан. Стои се достатъчно време, така че да се усили комуникацията на енергията на тялото с дантиен. Когато разберете това ще разберете и принципа на движението.”
Вторият принцип е лекото вълнообразно движение на тялото като раменете, гръдния кош и таза се въртят в малки кръгове, напред и назад, поддържани /подпомагани/ от въртенето на дантиен и движението на краката. Подобно, друг аспект е движение от страна на страна на страна с въртане на дантиен. Той обяснява, че това е малко по-различно от Чансъдзин или спиралното движение, защото вълнообразното движение е извършено в преминаването /прехода/ от една позиция в друга.
Той казва, че веднъж разбрал тези концепции – подготовка, върнообразно движение напред и назад и спираловидно движение, човек може да разбере всички движения в Чън стил Тай Дзи.
“Ако не разбере тези принципи, човек би бил като дърво без корен, което не може да расте. Веднъж разбрал принципите, човек става като дърво с корени.”
Една от основните грешки, които правят учениците, казва той, е неразбирането и неследването на тези принципи.
“Те просто следват сляпо без разбиране движенията на учителя, и без разбиране на принципите.”
Той дава пример с учител от Сингапур, който наранил крака си и изпитвал болка при всяко движение. Неговите ученици следвали грешното му движение и имитирали израза му на болка без въпроси.
“Много е важно да се разбере, че всяко от движенията има свои принципи и цели. Учителят трябва да следва принципите. Веднъж учителят преподал принципите, учениците могат да видят дали учителя прави движенията коректно, а също могат да оценяват и практиката на другите ученици. Учителят може да използва същите принципи, за да оценява учениците. Много бих искал да видя как ученикът и учителя вървят напред заедно, а не просто ученикът да следва учителя. Те трябва и двамата да могат да се движат напред към целта.”
Преди да започне да практикува Бутащи Ръце, ученикът трябва да изчака докато разбере правилното движение.
“Това включва принципа, че когато един път дантиен се задвижи, цялото тяло се движи. Чак след това той може да започне да практикува бутащи ръце. Веднъж разбрали координираността на цялото тяло, вие вече няма да използвате само горната част на тялото при практика на Бутащи Ръце. Вие няма просто да бутате с ръката. Ако човек не разбира координирането на тялото с ръката, тогава той просто ще използва ръката и дланта за бутане. Това води до използването само на локална сила за бутане на опонента. Хората, които разбират координацията, използват цялото тяло при бутане и отпускане /освобождаване/ по правилния начин.”
В днешно време, казва той, хората бързо преминават към Бутащи Ръце, защото им е интересно.
“Те не трябва да използват груба сила, а да се опитват да правят Бутащи Ръце колкото е възможно по-меко. Тогава съответно хората, които знаят как да използват сила интелигентно, освен /а не/ грубо, ще използват своята сила умно.”
Концепцията за централно равновесие, казва той е подобна на принципите, включващи първата позиция и двата принципа на движение. Дантиен се използва за център на всяко движение.
“Много често хората губят или се провалят, защото не подържат позицията и баланса на дантиен. Ако можете да поддържате в баланс дантиен, за да запазите и вашия баланс, тогава е много трудно да загубите. Подържайте началната позиция и когато се движите – правете го според двата принципа на движение – ляво – дясно и напред – назад.”
Правилното практикуване на формата, казва още Грандмайстор Чън Сяоуан, ще помогне за развитието на централно равновесие. Важно е да се разбере Ин и Ян и пълно и празно.
“Трудно е да се обясни значението на пълно и празно. Например, обикновено за да се опише някой, който не различава Ин от Ян, се казва че той има двойно разпределение на тежестта. Дори израза „двойно разпределение на тежестта” не е съвсем точен. Двойно разпределение на тежестта означава, че и двете страни имат еднаква тежест. Ако е такъв случая – за да го избегнете, всичко което трябва да направите е да олекотите едната страна за сметка на другата. Това е твърде лесно. Тогава всеки би могъл да го направи. Истинското значение, истинската интерпретация е, че това е статична позиция. Тялото не се движи. Когато тялото се движи, ако има статична позиция, енергията в тялото не може да се движи лесно. Това е застой /блокаж/. Тогава тайчи диаграмата се нарушава. Истинското значение на двойното разпределение на тежестта е, че тайчи Ин/Ян балансът не е коректен. Няма баланс и няма поток. Ако просто направите едната страна по-лека от другата, то всеки може да разбере тайчи лесно. Истинското значение е застой /блокаж/ на енергията. Тайчи диаграмата повече не тече.”
Цигун, казва той, работи по същия начин като подготвителната позиция.
“Ци на дантиен отива до различни части на тялото и после енергията на останалата част от тялото се връща обратно в дантиен. Но Тай Чи е бойно изкуство, така че то е много по-сложно от Цигун.”
Когато го питат какви видове Цигун биха били полезни за тай дзи тренировка, той казва: “Според мен Тай Дзи Цюан е напълно завършена форма на Цигун. Няма да ви е необходима друга форма на Цигун. Тай Дзи е по-цялостната Цигун система. Много цялостна.”
Коментирайки грубата природа на състезанията по бутащи ръце в Китай, той казва, че тя е резултат на хора, които не са практикували правилно и се явяват на състезанията преди да са завършили своето обучение.
“Освен това и двамата опоненти на ринга се опитват да атакуват активно, вместо единия да бъде активен, а другия да неутрализира.”
Има два различни аспекта в бутащите ръце, казва той. Единият е активна атака, както при бутане (Ан), другият е пасивна защита като при отдръпване /изтегляне/ назад (Лю).
“Ако някой ме бута, той е атакуващ. Аз ставам пасивен. В този случай атакуващият трябва да практикува принципите на атака. А този, който се защитава трябва да практикува как да се предпази от поражение при атака. След това двамата се сменят, за да се усвоят и двата метода.”
Разглеждайки Пън /отблъскващата енергия/, той казва че основната идея е енергията на тялото да тече гладко /плавно/.
“Няма застой /блокаж/. Ако енергията не може да навлезе в някоя /в която и да е/ част от тялото, вече не може да се говори за Пън дзин. Ако в определена част на тялото има прекалено много енергия, пак няма Пън дзин. Пън означава точно количество енергия във всяка част на тялото. Най-добрата Пън дзин е енергията, която циркулира във всяка част на тялото. Тя не е твърде много и не е твърде малко. Тя е просто точното количество. Тогава този човек има много добър Пън дзин.”
Грандмайстор Чън казва, че добър начин за произвеждане на Пън дзин е да се култивира съзнанието, така че да то да бъде чисто и спокойно /тихо/.
“Не може просто да кажете – А ще произведа Пън дзин и да я изискате. Това е грешен начин. Съзнанието трябва да е релаксирано и в покой, с течаща енергия без застой /блокаж/. Ако просто се концентрирате в Пън дзин без да има релаксация, това не е истински Пън дзин. Ако пък само се съсредоточите в Пън дзин, това е грешно, защото съзнанието ви вече не е релаксирано. Пън дзин се произвежда, когато цялото тяло е релаксирано. Зоната на дантиен е релаксирана, съзнанието е релаксирано, и позата е релаксирана. Тогава, когато опонетът ви атакува, вие ще отговорите естествено. Това е истинския Пън дзин. Много хора използват тялото, за да бутат и мислят, че това е Пън. Това не е правилно.”
Грандмайстор Чън Сяоуан повтаря ключовия момент, че дантиен трябва да комуникира с всяка част на тялото.
“Ци трябва да циркулира много плавно. Тогава тази Ци може да произведе енергиен щит около тялото. И този щит ще предпазва тялото. Ако вие подържате тялото релаксирано, тогава щита, който ще бъде произведен от енергийния поток естествено ще комуникира с вашето тяло и вие ще отговаряте /реагирате/ естествено. Обаче, ако вие имате напрежение в себе си и се опитате да бутнете някого, тогава енергийния щит, произведен от потока на Ци повече няма да може да комуникира с дантиен областта. В този случай вие ще загубите комуникацията между ръката, тялото и дантиен. Тогава ако противника ви атакува, вашето тяло няма да може да ви защити ефикасно. Ако вие използвате естествен Пън дзин, за да поддържате тялото релаксирано и някой ви атакува, ръката незабавно ще предаде сигнал на тялото. Цялото тяло ще отговори /реагира/ естествено. Това е истинския Пън дзин.”
Грандмайсторът изказва съжаление, че не достатъчно хора оценяват Тай Чи.
“Много хора мислят, че имат нужда от Тай Чи, за да подобрят здравето си. Обаче те не знаят много за него. Много хора не могат да намерят добър учител и получават много грешни представи за практиката. Така че от една страна имаме, че в Тай Чи има много енергия и заради малкото му практикуване – това е загуба …”
Материалът е по източници от интернет. Цитатите са от “Тайчи Мегъзин”.
Превод – Световна Чън Сяоуан Тай Чи Асоциация България