Връзката на Тай Дзи с енергията Ци
Всеки път, когато представям Тай Дзи и Цигун пред нова аудитория, неизменно чувам един въпрос: “Каква е разликата между Тай Дзи и Цигун?” – тогава тръгвам сред моите слушатели и раздавам списък на характеристиките на Тай Дзи, а след това и на Цигун. Ние разглеждаме приликите и разликите между двете и достигаме до простото заключение, че Тай Дзи е форма на Цигун, която включва и прилагането на средства за самозащита. Дотук добре… докато не чуя следващия въпрос: “В такъв случай Кун фу също ли е форма на Цигун?” “Да,” – отговарям аз – “Всички китайски бойни изкуства са форми на Цигун. Всъщност, на най-високо ниво няма разлики между Кун фу, Тай Дзи и Цигун.” След като чуят това, всички са объркани.
Смятам, че това объркване е причинено от факта, че нашата западна логика ни учи, че ако А е А, то тогава А не може да бъде А+В по едно и също време. Ние имаме склоннност да разделяме нещата, които вършим или учим. При нас няма място за цялостно мислене. Специализацията се среща навсякъде. Не е необичайно за някои учители да съветват учениците си да не практикуват Тай Дзи и Кун фу по едно и също време. Те казват, че едното е вътрешно, а другото – външно бойно изкуство и затова двете не трябва да се смесват. Провеждат се състезания по Кун фу, които са отделени от състезанията по вътрешни бойни изкуства. Гуо шу се разглежда като истинско Кун фу, докато У шу – не. Медитацията не е Кун фу и Чън стил в Тай Дзи не е същото като Ян стила и т.н. Какво неправилно разбиране за същността на китайските бойни изкуства и различие в тяхното изразяване!
Същността на Тай Дзи
Вземете Тай Дзи като пример от този род. От своето непретенциозно зараждане в селото Чъндзягоу, днес ние имаме голямо разнообразие от фамилни и “официални държавни” стилове, така както и отчетливо разделение между това, което Тун Инжие е нарекъл бойни и небойни умения в Тай Дзи.
Ще цитираме пасаж от “Тайния метод на Тун”, преведен от Дъглас Уайл: “В Тай Дзи способността да се развива физическото и духовното, без да се използва за защита – това е цивилното осъществяване.” Той продължава така: “Способността да научиш хората на изкуството на самоусъвършенстване и самозащитата, на двете – развитие и приложение, е обединяването на цивилното и бойното Тайдзи.”
Вместо интегрирането на бойните и на небойните компоненти на Тай Дзи Цюан, сега има учители, които специализират практиката като изкуство за бой или като упражнения за здраве и лечение, или като философия и начин на живот. Те не разбират или отказват да признаят, че Тай Дзи в своята цялост съдържа в себе си обединяването на самозащитата, самопознанието и доброто физическо състояние на индивида.
Честите заблуди и митове за Тай Дзи
Добър бизнес е да се рекламираш така: “Истинското Тай Дзи е западнало, защото то е бойно изкуство и никой освен мен не знае как да го използва за бой.” Или: “Истинското Тай Дзи е за самопросветление. Ние можем да ви покажем пътя, защото нашият учител е даоски монах и ние обучаваме в даоски Тай Дзи.” По този начин, изкуството се опростява и превръща в ясно изображение от черно и бяло, за да бъде продадено на лековерната публика. Това е ужасно неточна интерпретация, не по-различна от опитите да се нарисува Ин/Ян диаграмата с права линия през средата. Правата линия разделя кръга на две отделни половини, вместо да ги държи заедно в динамично напрежение, така както е при “S” линия през средата.
Каква е тази сила, която държи противоположностите заедно в динамично напрежение? Аз получих отговор за себе си, когато веднъж попитах своя учител, майстор Чън Сяоуан: “Каква е същността на Тай Дзи?” Очаквах сложен отговор. Въпреки моите очаквания, той просто каза: “Същността е взаимодействието на Ин и Ян и циркулацията на Ци.” Той каза, че Ци, нашата жизнена сила, е подобна на електричество. Тя изисква противоположността от негативно и позитивно, или движещата сила на Ин и Ян, за да може да тече. Движенията в Тайдзи, ако бъдат изпълнявани правилно, с правилно дишане и разбиране на смисъла им, ще осигурят необходимата полярност, за да се активира и поддържа протичането на енергията, което захранва нашето тяло и нашето съзнание.
Чрез практиката може да се избегне появата на болестни състояния, които възникват от блокажите на енергията или от недостатъчното й количество. Седемте емоции влияят върху нашето здраве и доброто ни физическо състояние, защото те също са форми на блокиране на нашата енергия. Ако не постигнем контрол върху циркулацията на нашата Ци, то няма надежда да бъдем здрави, ето защо нека позволим сами на себе си да се научим.
Тай Дзи като бойно изкуство
“Ами самозащитата чрез Тай Дзи?”, попитах аз. Той каза, че боят е освобождаването на серии от концентрирани дози на нашата енергия. Фа дзин е експлозия от потока на Ци. В Тайдзи човек не чертае предварително схема на своите действия в боя, реагира се на атаката на противника категорично и с отворено съзнание. Класиците казват: “Където и да отиде умът, Ци ще го последва и от това ще произлезе действие. Страхът и напрежението ще попречат на потока на вашата енергия. Трябва да останем отпуснати и освободени през цялото време, за да се преборим с нашия противник.” Без предупреждение моят учител пристипи напред, за да удари главата ми с длан. Без да мисля, аз блокирах удара с ръка, вдигната нависоко. Той се усмихна и каза, “Ето това е: “Белият жерав разперва криле!”
Следващият очевиден въпрос е: “Как да придобием тази връзка на Ци и циркулацията?” Той отново отговори кратко: “Като първо я почувствате.” Той каза, че причината да повтаряме движенията в Тай Дзи бавно и обмисляйки ги, отново и отново, е за да можем постепенно да почувстваме енергията в нашето тяло. Ние изпълняваме “бутащи ръце” с партньор, за да може нашата Ци да бъде поставена под напрежение и да изпробваме нейната цялост. Ако позицията, в която сме, е неправилна, нашата енергия ще бъде прекъсната и ние ще бъдем изблъскани. Ако изгубим своята концентрация или изгубим чувството за връзката на Ци в нашето тяло, ние също ще бъдем “пронизани” или избутани. Ние възприемаме и реагираме на околния свят чрез нашите пет сетива. Без чувството, или усещането за Ци вътре в нас, ние не сме истински живи.
Как да усетим и да развием нашата Ци
Един прост начин да усетим нашата Ци е чрез Джан Джуан. Едно от най-ранните обяснения на Джан Джуан се среща в древната даоска класика Дао Дъ Дзин: “Стоиш сам и непроменящ се, Човек може да наблюдава всяка мистерия, Присъства във всеки момент в Непрекъсната последователност – Това е вратата към неописуеми чудеса.”
Фактически, Тайдзи е пълен с позиции от Джан Джуан. Например, първото движение, подготовката. Вие просто заставате с крака на широчината на раменете и бавно събирате своята енергия в областта на дантиен. Докато стоите, вие трябва да се придържате към всички принципи на практиката като: държите енергията във върха на главата лека и осезаема. Потъвате в гръдния кош и изправяте гърба. Отпускате кръста. Отличавате пълно от празно. Раменете ви потъват и отпускате лакти. Използвате ума, не силата. Обединявате горната и долната част на тялото и свързвате вътрешното и външното, и т. н. След като стоите така от пет до десет минути, вие ще започнете да чувствате блокажите и обърканата структура на Ци във вашето тяло. Ще почувствате болка в центъра на тялото си и досадата може да ви докара до лудост.
Ако сте упорити и се нагаждате чрез следване и наблюдение върху вашите позиции, наблюдения върху дишането и наблюдения върху мислите, които протичат във вашето съзнание, вие бавно ще почувствате усета за пълнотата на Ци във вашия дантиен. След като се научите да нагласяте вашата позиция, след като изгладите дишането си и приспособите съзнанието си, тогава вашата Ци малко по малко ще протече към останалата част от тялото ви.
Ефекти от практикуването на Джзн Джуан
Крайният резултат е високо енергизирано тяло, чиято структура може да бъде оприличена на триизмерно колело на велосипед. Центърът на колелото е вашият долен дантиен, а енергията се разпростира по периметъра на колелото, това е тялото и крайниците, и свързва центъра чрез милионите зрънца на Ци. Важно е, че вие оставате центрирани през цялото време, в противен случай частичките на Ци ще се разбият и колелото ще се сгромоляса, така като вие се придвижвате от една позиция в друга /образно казано/. Вие може да практикувате формата в Тай Дзи като вид серии от позиции на Джан Джуан, свързани заедно, за да осигурят обединяването на вашата енергия и центрирането й по време на изпълнение на формата.
Други простички упражнения, които може да правите, за да подобрите потока на вашата Ци, са подготвителни упражнения за развитие на копринената сила с една или две ръце. В класа на Грандмайстор Чън Сяоуан, той винаги започва с половин час Джан Джуан, последван от 20 или 30 повторения на различни подготвителни упражнения. Той казва, че след близо 40 години практика, самият той все още прави своите подготвителни упражнения всеки ден, особено когато е прекалено зает, за да изпълнява целите форми.
Като обобщение може да кажем, че същността на Тайдзи лежи в циркулацията и свързването на Ци. Ние губим баланса в “бутащи ръце”, защото тя е прекъсната или е изведена от равновесие. Дзин, или динамичната сила, се проявява, когато нашата Ци е пълна и свързана. Когато имате дзин, никой не може да ви избута. Колкото повече вашата енергия е свързана, толкова повече дзин притежавате. Когато нашата Ци е свързана, ние можем да я използваме за бой /като използваме Пън дзин или Фа дзин, за да избутаме противника си/, а така също можем да я използваме, за да поддържаме доброто си здравословно състояние. Тук бойните и небойните компоненти на Тай Дзи се свързват, за да ни направят обединено и цялостно човешко същество.
Материалът е по източници от интернет
Превод – Световна Чън Сяоуан Тайдзицюан Асоциация България