Интервю с Грандмайстор Чън Сяоуан
Въпрос: Как използватe Дантиен при употребата на сила?
Отговор: Дантиен е енергийният център на тялото и изисква координация на цялото тяло. Силата се генерира от Дантиен и се координира с останалата част на тялото, придобита сила.
Въпрос: Каква е механиката на това?
Отговор: Спирална сила, която минава през цялото тяло. Когато Дантиен се завърта, тялото се завърта и задвижва ръцете. Областта на Дантиен е като център на кръг.
Въпрос: Бихте ли разяснили как гърбът и краката се свързват с Дантиен?
Отговор: Когато Дантиен започне да се движи, вие карате мускулите на краката и гърба да следват. Всяка част на тялото се движи с другите, всичко е свързано. Ръката не се движи сама, Дантиен движи ръката. Това е триизмерно движение, използване на цялото тяло. Дантиен, бедро, коляно, крак – всичко е свързано, като началото е спираловидното движение през тялото.
Въпрос: В самия Дантиен няма сила?
Отговор: В много малко количество. Малката сила тук задвижва останалата част на тялото /мускули и кости/.
Въпрос: Каква е връзката между ци и употребата й в бойните изкуства?
Отговор: Сама по себе си ци е слаба, мека. Дантиен “комуникира” с мускулите и костите. Той е склад на цялата ци (енергия). Дзин луо (системата от меридиани) управлява ци през тялото. Когато тя е създадена, се прокарва през цялото тяло. Вие тренирате Дантиен да повишава степента на взаимовръзка с останалата част на тялото. Много е важно да се разбере връзката между Дантиен и ци, ци и мускулите, мускулите и костите. За правилното движение е много важна добрата връзка между мускулите и костите. Основната връзка обаче е между Дантиен и мускулите – това е същността на Тай Чи. Един пример: Дантиен се движи, когато много се практикува Тай Чи, но се движи сам за себе си, а това не е правилно. Когато всичко е свързано, цялото тяло може да генерира сила.
Въпрос: А какво ще кажете за Ян или У стил, където не се използва въртенето в Дантиен?
Отговор: Чън Сяоуан казва, че той не би коментирал други стилове, но с удоволствие би обяснил, как това се отразява в Чън стил, който той преподава. Той акцентира отново на връзката между Дантиен и останалата част на тялото. Въртенето на Дантиен само по себе си не се използва много. Само когато той се свързва с останалата част на тялото, движенията, генерирани от него са наистина полезни.
Въпрос: В Чън стил се набляга много на въртенето на Дантиен. Значи ли това, че в него има по-голяма употреба на Дантиен?
Отговор: Да, от гледна точка на връзката между цялото тяло и водещата роля на Дантиен в движението. Също така, при празнота, ци излиза от Дантиен и отива към ръцете, това е ян. Когато ци се връща обратно, това е ин.
Въпрос: Съответстват ли дзин луо меридианите с движенията във формата?
Отговор: Употребата на И (ума) в движението е важна. Има три стадия: начален, среден и напреднал. Половината съзнание се концентрира в самото движение, другата половина е празна или отворена. 50 % – 1/2 и 1/2 . В началния етап вие обръщате внимание на самото движение на ци. В напреднал стадий не обръщате внимание на това, всички канали са отворени и ци тече естествено, без да се концентрирате върху това. Вие само трябва да се фокусирате върху употребата на това движение. Това е възмжно благодарение на факта, че енергията се движи лесно през тялото. Без значение етапа, на който сте, важно е да поддържате съотношение от 1/2 от концентрацията в движението на тялото, а другата 1/2 от съзнанието ви да остане отворена.
Въпрос: Има ли акупункурни точки, които се стимулират чрез специфични движения?
Отговор: Различните позиции изискват различна координация между мускулите, което води до различни ефекти. Ци се провежда чрез каналите, така че се получават различни резултати с различните движения.
Въпрос: Има ли разлика в характера на дишането между първите и вторите форми?
Отговор: Много хора задават този въпрос. Има еднакви и различни принципи, свързани с всяка форма, но човек не трябва да опитва да контролира характера на дишането. Оставете го естествено. Когато правите фа дзин (експлозивна сила), нормално е да издишате. В началото вие трябава да се фокусирате върху правилността на движенията, не да се опитвате да насилвате дишането. Тъй като умението повишава нуждата на тялото от кислород, то ще приспособи естествено. Ако се опитвате да си налагате контрол върху дишането, може да се самонараните. Отнасяйте се внимателно спрямо нуждите на вашето тяло. Ако тичате или скачате, тялото ви само ще пригоди ритъма на дишането ви към тези движения. Не е необходимо вие да мислите за това, в Тай Чи е същото.
Въпрос: Въпрос за ци и дзин.
Отговор: Шън и И. Контролният център на ци и дзин са Шън и И.
Въпрос: Някои хора не знаят какво са ци или дзин. Може ли да обясните?
Отговор: Някои неща могат само да бъдат почувствани, не могат да бъдат описани. Вие трябва да чувствате как “гореща вода” се излива през вашите ръце. Дори и практикуващите в ниските степени могат да го почувстват. Когато ръката се върти в кръг по посока на часовниковата стрелка – когато малкият пръст на ръката се движи, енергията върви към Дантиен. Когато палецът се движи, ци протича от Дантиен към ръката.
Въпрос: Каква е разликата между ци и дзин?
Отговор: Ци свързва, само по себе си това е различно. Когато се свърже с мускулите, ци се превръща в дзин. Дзин е проявлението на ци, тъй като ци се превръща в експлозивна сила. Всеки път, когато ци предава експлозивна сила на мускулите, се получава дзин.
Въпрос: А какво ще кажете за Шън?
Отговор: Ци – вече говорихме за това. Дзин и Шън са почти едно и също нещо. Шън е по- високо ниво, дзин е първото ниво на Шън. Дзин е основата на сградата, Шън е върхът на сградата, във връзката между И и ци – И е кралят, ци е армията /кости и мусукли/. И реализира ци.
Въпрос: Кои са според Вас най-важните принципи в Тай Чи?
Отговор: Поза, позиция – първата стъпка е упражняването на стоене в изправено положение. Това дава готовност на тялото за практикуване на Тай Чи. Преди да започнете да карате кола, трябва да нагласите огледалата, седалките, да закопчеете колана и т.н. Тук е подобно. Мислете за Дантиен като за център. Тялото трябва да бъде балансирано, съзнанието спокойно и мирно, енергията тече през тялото. Ключовият момент е, че тялото е свързано, ци тече и се свързва с останалата част от тялото. Имате една позиция и два принципа на движение: 1. Движение на Дантиен от едната на другата страна, въртене, спираловидно движение и изменение. Връзка както по-горе /стояща позиция/, поддържане на движението, Дантиен се движи, тялото отговаря на това движение. 2. Движение на Дантиен напред и назад. Движението кореспондира с движението на Дантиен. Този вид движение се използва в прехода от едно движение към друго – основнен принцип. Не спираловидно движение. Щом веднъж разберете позициите и принципите на движение, ще може да разберете всяка форма, всяко приложение, всяко оръжие. Ако не разберете тези принципи, ще сте като дърво без корени и няма да израствате. Двата основни принципа могат да бъдат комбинирани в един поради тяхната подобност. Гръдният кош/кръстът променя движението, отваряне и затваряне.
Въпрос: Кои са ключовите грешки, които хората допускат при изучаването и практикуването на Тай Чи?
Отговор: Една от най-често срещаните грешки е, че хората не разбират двата принципа на движение. Те се опитват да копират движенията на учителя, без да ги разбират. Ученикът трябва да знае какво да прави и какво да не прави, а не просто да копира слешком. Всяко движение има точно определен начин на изпълнение, принципи, които трябва да бъдат следвани, затова учителят трябва да разбере това, за да обучава учениците, а учениците трябва да се отнасят с внимание към това и трябва да бъдат в състояние да привикват към това. Аз искам да видя как учител и ученик се движат напред заедно, към една и съща цел – по-високо ниво в Тай Чи.
Въпрос: Каква е важността на стоенето прав? Някои казват, че това е статика. Можете ли да обясните важността, вътрешно? Това понякога е много пасивно.
Отговор: Начална позиция, повишаваща стапента на връзка между Дантиен и останалата част на тялото.
Въпрос: Какъв е правилният начин за практикуване на начинаещи, средно напреднали и много напреднали?
Отговор: Както споменах по-горе, съзнание на 50% и т.н.
Въпрос: Коментарът Ви за “бутащи ръце”?
Отговор: Преди да използвате “бутащи ръце” трябва да разберете принците на движение, координацията на цялото тяло. Ако не го направете, ще използвате твърде много движението на ръцете.
Въпрос: Развиват ли “бутащи ръце” усета за баланс?
Отговор: Това е в принципите на движение и в стоящата позиция. Много хора не успяват, защото губят баланса на Дантиен. Задържате началната позиция, след това, когато се движите, следвате принципите на движението.
Въпрос: Някакви допълнителни съвети за подобряване на “бутащи ръце”?
Отговор: Упорито практикуване. Практикуване на позицията и престояване по-често в такава позизиция, мислене за приложението на всяко движение. Повече практика по-често, задържайте принципите в съзнанието си по време на практика и те ще станат част от вас.
Въпрос: Необходимо е да опишем различията между Ин и Ян. Какво ще кажете за това?
Отговор: Аз използвам “плътно и празно”, не Ин и Ян. Трудно е да се обясни – използва се понятието “двойно тежащ”, което означава, че и двете понятия имат еднаква тежест, еднакво значение. В Тай Чи трябва да направите едната страна по-лека от другата, но това не е толкова лесно. Ако беше лесно, всеки щеше да е майстор. Истинското значение е в статичната позиция. Когато тялото не се движи, енергията не може да се движи, има застой.
Въпрос: Разяснете важността на Цигун за Тай Чи практиката и някои от неговите основни принципи.
Отговор: Принципите на Цигун са подобни на тези в Тай Чи. Същите канали: Дантиен – ци – останалото тяло – обратно в Дантиен. Цигун напълно се съдържа в Тай Чи, вие не се нуждаете от друго. Тай Чи е по-систематично. Аз преподавам Цигун на тези, които желаят да го изучават.
Въпрос: Защо преподавате Цигун?
Отговор: Основно, защото е по-лесно за преподаване и изучаване от Тай Чи.
Въпрос: Обяснете стойността на оздравяващите звуци.
Отговор: Това е просто. Има звуци, които се асоциират с движения /демонстрира няколко/ на тялото. Точно като музикалната стълица /до, ре, ми, фа, сол, ла, си, до/ те всички идват от устата, но съответстват на различни реакции на тялото. В зависимост от индивидуалната болест или проблем /проблем с черния дроб, примерно/, вие създавате специфицен звук. Някои за сърце, далак и т.н.
Въпрос: Някои книги описват тези лечебни звуци на английски с тонове /висок, нисък и др./. Получава ли се разлика, ако се използват тонове?
Отговор: Това не е добре! Тонът е много важен. Подобно на стоящата позиция – вие трябва да започнете най-напред с този етап, дан-тиен да комуникира с цялото тяло. Вие може да задълбочите медицинските или здравните проблеми чрез неправилна практика.
Въпрос: Бихте ли направили коментар на видео филма от селото на Чън на техниката “бутащи ръце” – изглежда доста груба.
Отговор: Зад това стоят два принципа – някои го използват за състезания без свойственото му приложение. Двата принципа /аспекта/ са: 1. Активна атака 2. Пасивна самозащита. Ако вас ви бутат, трябва да използвате точка 2. Трябва да учите и да разбирате и двата аспекта. Проблемът в състезанията е, че много се опитват да бъдат точка 1, така че двамата партньори активно се атакуват един друг по едно и също време. Това е проблемът, плюс това техните нива не са еднакви.
Въпрос: Как Вие използвате Пън енергията във фа дзин?
Отговор: Основната идея, стояща зад Пън дзин е, че енергията тече, няма застой. Ако енергията е разпокъсана, няма Пън дзин. Това е голям проблем тук в САЩ. Много хора имат прогрешна предства за Пън дзин. Съзнанието трябва да бъде чисто и спокойно. Пън дзин не може да бъде насилвана. Единственият начин е да позволите на енергията да тече естествено. Не е правилно вие да наложите път, по който да се движи Пън дзин.
Въпрос: Много от практикуващите “бутащи ръце” се фокусират върху силата, но не и върху неутрализирането. Как може неутрализирането да бъде отработено?
Отговор: Обърнете внимание – Пън дзин без неутрализация, не е Пън дзин. Позицията трябва да бъде отпусната, съзнанието трябва да бъде релаксирано, тогава за неутрализацията се изисква минимално движение. Това е Пън дзин. Ако Дантиен е във връзка с тялото, това създава “енергийна защита” около тялото. Ако изгубите връзка с част от тялото /ръката, примерно/, вие губите Пън дзин. Ако се прави правилно, ръката ще бъде свързана с тялото, по начина, по който трябва да бъде. Войникът изпраща сигнал до генерала и тялото отговаря, както трябва.
Въпрос: Какви са перспективите пред Тай Чи?
Отговор: Много ще бъде популяризирано през следващите пет до десет години.
Въпрос: Печели ли по популярност Тай Чи в Китай?
Отговор: Да.
Въпрос: Вие имата нова 19-позиционна форма. Каква е целта и замисълът?
Отговор: Той направи 38 позиционна форма /показва/, но тази форма беше за китайското правителство, откъдето помолиха да създаде по-кратка форма. Тази 19-позиционна форма е по желание на много ученици от цял свят, особено от начинаещи. Има четири различни етапа /секции/ във формата. Минава се от дясно наляво четири пъти. Принципите на движение са базирани на Чън стил, Лаодзя, Синдзя и Сяодзя. Най- напред трябва да бъдат изяснени принципите, след това приложението на всички деветнадесет позиции.
Въпрос: Какво предназначение търсите?
Отговор: Да бъде лесно за начинаещите да се присъединят. Така също много опитни практикуващи я харесват. Тя е за съвременния човек, който има малко време да практикува по-дълга форма.
Въпрос: Колко време отнема изиграването й?
Отговор: 3,5 мин. Но това зависи много от скоростта, с която се изпълнява.
Въпрос: Някакви специални характеристики? /висока, ниска/
Отговор: Това е индивидуално. Естествеността е най-важният принцип. Има ритане, удари с юмруци, ако имате сила, може да я практикувате в ниска поза. Аз искам да дам пример, така че другите да могат да го последват, разберат и практикуват. Също така много хора нямат време за традиционната дълга форма.
Въпрос: Кога създадохте 19-позиционната форма?
Отговор: Преди четири години.
Въпрос: Бихте ли коментирали отвореното и затвореното, внезапното появяване, внезапното изчезване?
Отговор: Обикновено се казва, че когато атакувате, тялото се свива /затворено/, след това се отваря, когато атаката е отворена напред, се затваря отзад. Друг начин да се каже е: отворено навън, затворено навътре, а когато навън е затворено, вътре е отворено.
Интервюто е на Джим Крискимагна
Превод – Световна Тай Чи Асоциация България